親鸞は、高らかに、こう書いている。
「謹んで往相の回向を案ずるに、大行あり、大信あり。大行とは、すなわち無碍光如来の名を称するなり。この行は、すなわちこれもろもろの善法を摂し、もろもろの徳本を具せり。極速円満す、真如一実の功徳宝海なり。」（『教行信証』行巻）と。
この「大行とは、無礙光如来の名号を称えることである。この行は、あらゆる善をおさめ、あらゆる功徳をそなえ、速やかに衆生に功徳を円満させる、真如一実の功徳が満ち満ちた海のように広大な法である。」（『顕浄土真実教行証文類』（現代語訳）本願寺出版社）
と言い切っている。
あるいは、「聖道の諸教は行証久しく廃れ、浄土の真宗は証道いま盛なり。」（『教行信証』化身土巻）などと断言している。
もし、親鸞に向かって、「お前、そんなこと言っているけれど、お前がそんな大それたことを言えるのか」と詰め寄ったらどうだろうか。恐らく親鸞は、「知らんけど」と応えたのではなかろうか。この「知らんけど」とは、「仏意惻り難し」（信巻）だ。そんな仏さんのことなど、私には分からないと言っている。
一方では、法の道理を確信して高らかに表現するのだが、それが果たして誰に於いてもそのように言えることなのかと問われれば、「知らんけど」と言って、その場から姿をくらませてしまう。この「知らんけど」が安全弁だ。
高尚な仏法の話をしているような顔をして、現実の自分に帰れば、そんなこととはほど遠い生活をしているじゃないかという退一歩だ。「法」に関しては自信を持って語るけれど、「機」については「知らんけど」だ。
もっと丁寧に言えば、自分においてはそのように受け止められるけれども、それは誰に於いてもそのように受け取られるとは限らないということだろう。だから、自分に於いては、「聖道の諸教は行証久しく廃れ、浄土の真宗は証道いま盛りなり。」と断言できる。しかし、それが誰に於いてもそのように受け止められるのかと問われれば、それは私の知ったことではない。だから「知らんけど」だ。
やはり「親鸞におきては」（『歎異抄』第二条）なのだ。「親鸞におきては」だけの〈真実〉であって、それは誰に於いてもではない。誰に於いてもと、言ってしまえば押しつけになり、はたまた越権行為になる。
阿弥陀さんは「摂取不捨」で、あらゆる人間を救いの中に摂め取りたいと言っている。それは〈真実〉だが、自分はその中にはいない。自分は、あくまで「唯除」され、その中にはいない。これが「知らんけど」の精神だ。自分まで、皆さんと同じように「摂取不捨」の中にいると思ったら、それは単なる物語（ストーリー）になってしまう。〈真・宗〉は、そんなぬるま湯の宗教ではない。あらゆる存在が救われたとしても、私だけは決して救われない。あらゆる存在が救われたとして、その一番最後に救われるというのが、「唯除」だろう。いや、一番最後にも救われないのだ。苦悩する、あらゆる存在の一番下に位置づけられるのが「唯除の機」だ。
この「知らんけど」をもっと掘り進んでいけば、「われらが、身の罪悪のふかきほどをもしらず、如来の御恩のたかきことをもしらずしてまよえる」（『歎異抄』後序）まで行ってしまう。つまり、自信を持って高らかに法の〈真実〉を語っているけれども、本質的には何も分かっていないのだと披瀝する。「如来」とか「本願」とか、「身の罪悪」とか、いかにも分かったような顔をして言っているけれども、本質的には何も「知らんけど」なのだ。そもそも「阿弥陀さん」とは絶対なるものであり、相対世界に住んでいる私とは永遠に絶縁している。「如来」と絶縁しているのは分かりそうだが、「身の罪悪」とも絶縁しているのだ。
こっそり言うと、以前の私は「如来」とは絶縁しているけれども、「身の罪悪」は知っていると思っていたのだ。ところが、「身の罪悪」も知らなかったのだ。自分では知っていると思っていたのが、「阿弥陀さん」がご存じのようには知らなかったのだ。
ふと、名作「ラビリンス（魔王の迷宮）」のデビッド・ボウイの台詞を思い出した。ジェニファー・コネリーが、さまざまな困難に出会ったあげく、「あまりに酷い仕打ちじゃありませんか」と魔王役のデビッド・ボウイに訴える。それを聞いて魔王は、「何とくらべて酷いのかね」と応える。
確かに「何とくらべて」なのだ。人間が知っている苦悩は、必ず「何とくらべて」なのだ。そう言えば、親鸞も「和讃」で面白いことを言っている。それは、「衆生有碍のさとりにて 無碍の仏智をうたがえば 曾婆羅頻陀羅地獄にて 多劫衆苦にしずむなり」（「浄土和讃」）の「曾婆羅頻陀羅地獄」の左訓だ。
そこには「むけんちこくのしゆしやうをみてはあらたのしけやとみるなり ふちほふをそしりたるものこのちこくにおちてはちまんこふちゆすたいくなうをうく」とある。分かりやすく書き直せばこうなる。「無間地獄の衆生を見ては、あら楽しげやと見るなり。仏法を謗りたるもの、この地獄に落ちて八万劫中す。大苦悩を受く」。この「曾婆羅頻陀羅地獄（ゾウバラビンダラジゴク）」とは、サンスクリット語の音写なのだが、文献的にはよく分かってはいないそうだ。ただ親鸞は、そんな文献を目にしたのだろう。地獄の中でもっとも苦しく恐ろしいものが無間地獄だと説かれてきたが、それと比較しようもないくらい酷い地獄があると。それも「無間地獄よりももっと苦しみ多き地獄があるのです」などと「説明的」に書いていないところがいい。
その「曾婆羅頻陀羅地獄」にいる衆生から見れば、無間地獄で苦しんでいる衆生など、「あらあら楽しそうなもんだわ」と余裕を持って見られるほどだと書いているところが面白い。この「苦／楽」のコントラストが「曾婆羅頻陀羅地獄」の苦しみの凄まじさを最大限に引き立てている。
ここにも所詮、苦しみとは「何とくらべて酷いのだね」という比較の中にしか存在しないことが暗示されている。だから、人間が分かっている「身の罪悪」も、比較の世界の内部のことなのだ。「如来」も知らず、「身の罪悪」も知らずと、丸ごと知を取り上げられてしまったのが、「知らんけど」の真髄だ。
この「知らんけど」が開かれれば、知というお荷物を背負うことから解放され、「あら楽しげや」となるのだろう。