阿弥陀さんは、我々に何も要求しない。絶対他力だから。「〈真・宗〉は『信ずる必要のない』宗教」である。「信心」すら要求しない。もともと。「信心」は阿弥陀さんのみが発すものであって、人間に「信心」は起こらない。
まあ、人間に起こるものだと錯覚させるのも阿弥陀さんのお手回しなのだ。それで何とか「信心」を得ようと努力をする。そして刀折れ矢尽きて、とうとうその努力に挫折する。そこで絵に描いた「信心」とやらを諦め、その努力を阿弥陀さんに手放すことになる。こういう「物語」の全体を生み出す根拠が「南無」である。
しかし、阿弥陀さんは「本願」を発されたのではないか。その「本願」によって、人間に「信心」が起こるのではないのか。親鸞も「信楽を獲得することは、如来選択の願心より発起す」（『教行信証』信巻）と述べているではないか。
これは「物語」（救済物語）を組み立てるときの「総論」のプロットとしての表現ではないか。いかにも、「信心（信楽）」は如来の本願から発るものだ」と表現してはいるけれども、その詳細な「各論」を述べる場面では、「仏意難惻（仏意惻り難し）」と述べている。つまり、阿弥陀さんのこころである「本願」など、人間が知りうることはできなのだと言っている。だから、この「各論」から推していけば、「総論」の表現は成り立たない。これは矛盾である。
だが、この錐で突いたような「各論」である「仏意難惻（仏意惻り難し）」から、すべての表現は生れてくるのだ。この「各論」から「総論」という大枠のプロットが立ち現れてきたのである。単純に言えば、「仏意難惻（仏意惻り難し）」とは、「南無」ということだから。「各論」の「南無」が成り立つことで、初めて「総論」である「阿弥陀仏」が、そこから生れてくる。「各論」である「南無」が成り立たつことで、「救済物語」という大枠のプロットが生まれ、そこに「阿弥陀仏」も登場できるのだ。「南無」が「阿弥陀仏」を舞台に登場させることのできる総監督ということになる。
私が冒頭で、「阿弥陀さんは、我々に何も要求しない。絶対他力だから。「〈真・宗〉は『信ずる必要のない』宗教」である。「信心」すら要求しない。」という表現も、この「仏意難惻（仏意惻り難し）」から生まれて来たものだ。つまり、「南無」から生まれてきた表現である。「仏意」など人間には分からないという座りが、さまざまな表現を生む根拠となる。だから、親鸞のような大枠のプロットを描くこともできるし、私のような矛盾したことを述べることも許される。そもそも、「南無阿弥陀仏」とは矛盾語だ。
それで、「信心」は阿弥陀さんの発すものであって、人間が起こすものではない、などという矛盾した表現も許される。「信心」が人間に起こるものだという錯覚を排除するためには、そうした矛盾した表現もありうる。
「南無」の劇場では、「信心」と「本願」とが同じ意味になる。「本願」は「信ぜよ」と命じ、「信心」も「信ぜよ」という命令だから同じ意味なのだ。「信心」は、永遠に「信ぜよ」という命令なのに、その「信心」を「信ぜよと受け止めたこころ」と錯覚するからややこしくなる。「信ぜよ」を人間が受け止めてしまったら、「信心」ではなくなる。「信ぜよ」を受け止めてしまったら、もはや、阿弥陀さんが「信ぜよ」と命じる必然性がなくなってしまうではないか。永遠に「信ぜよ」が受け止められない者に向かってのみ、阿弥陀さんは「信ぜよ」と命じ続けて下さるのだから。
これが、親鸞の言う「『帰命』は本願招喚の勅命なり。」（『教行信証』行巻）だ。「帰命」とは「南無」と同義語だ。つまり、「南無」というのは、「阿弥陀さんが招き喚ばれる絶対命令」という意味だ。単純に言えば、阿弥陀さんが、私にすべてをまかせろと命がけで叫んでいる絶対命令だ。阿弥陀さんは、「南無」だけを人間に要求している。
当初、そのように見えていた。ところが、阿弥陀さんが要求しているように思えていたけれども、本当は人間に何一つ要求されていなかったと目覚めたのが「南無」である。
「勅命」を受け止められるような存在であれば、そんなものを発す必然性がないのだ。「勅命」など屁とも思わない存在が、そこに誕生する。それが「南無の存在」だ。
「南無の劇場」では、救いは無条件である。つまり阿弥陀さんは人間に何も要求しない。阿弥陀さんは「一方的片思い」だから。しかし、一方では、「まかせよという絶対命令」だという。
この矛盾をどう考えるか。これは、この「無条件」の救いが分からない人間に対してのみ、「無条件」を受け入れろと迫ってくるということではないか。「条件」を要求するのではなく、「無条件」を要求するのだ。人間はどこまでも、「条件」を要求する。「無条件」など人間の欲するものではない。そこで、「条件」ばかりを要求する、しぶとい人間に向かって、「無条件」を受け入れろと徹底して訴えてくるのではないか。それを親鸞は、「本願招喚の勅命なり」と受け止めたのではないか。
「まかせよ」とは、「無条件」を受け入れろ、「無条件」にまかせろと迫ってくる作用だ。
阿弥陀さんが何も要求しないということは、我々がもともと、それを持っていたからではないのか。いわゆる「法性」とか、「阿頼耶識」というものだ。ただそれを忘れているのだ。だから、その忘れていたことを思い出させるための命令ではないのか。
「本願招喚の勅命なり」とはいかにも外から阿弥陀さんが叫んでいるように見えて、本当は、自己の深層深くからの叫びではないのか。
こうやって「南無の劇場」は留まることなく、どこまでも展開していくものなのだろう。